Religiöse Überzeugungen In Südkorea

Koreanischen Buddhismus

Der Buddhismus wurde erstmals während der Dreikönigreich-Periode Koreas von China in 372 AD eingeführt, die von 57 BC bis 667 AD dauerte. Mit der Zeit vermischte sich der Buddhismus in Korea mit dem koreanischen Schamanismus und wurde so zum koreanischen Buddhismus wie er heute ist. Während der koreanische Buddhismus die grundlegende Lehre des Buddha intakt beibehielt, akzeptierte und absorbierte er den koreanischen Schamanismus-Glauben der drei Geister von Sanshin, Toksong und Chilsong und es gibt in vielen buddhistischen Tempeln einen besonderen Schrein für diese Geister. Viele buddhistische Tempel sind Korea sind auch auf Bergen gebaut, da der koreanische Schamanismus glaubte, dass dort Geister lebten, die der Buddhist auch akzeptierte. Der Buddhismus war die Staatsideologie unter dem Goryeo Königreich (918-1392), wurde aber unter der Joseon Dynastie (1392-1910) sehr unterdrückt. Während der japanischen Besetzung Koreas (1910-1945) erhoben die Japaner die Position, die der Buddhismus in Korea innehatte. Seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs hat der koreanische Buddhismus in Südkorea wieder Akzeptanz gefunden, obwohl es eine große Kluft zwischen verheirateten und zölibatären Mönchen und viele Konflikte zwischen Buddhisten, Christen und der koreanischen Regierung gab. In den letzten Jahrzehnten ist Koreas buddhistische Bevölkerung zurückgegangen, weil mehr Koreaner zum Christentum konvertiert sind oder Atheist oder nicht mit einer Religion verbunden sind.

Protestantisches Christentum

Das protestantische Christentum wurde von dem deutschen protestantischen Missionar Karl Gutzlaff (1832-1803) in 1851 erstmals in Südkorea kurz vorgestellt, aber es war der zweite protestantische Missionar, der das Land besuchte, der Waliser Robert Jermani Thomas (1839-1866) Auswirkungen, die heute noch spürbar sind. Thomas arbeitete als Dolmetscher auf dem amerikanischen Schoner General Sherman und er gab den Einheimischen Bibeln. Während des umstrittenen General Sherman Vorfalls, der im Juli von 1866 passierte, wurde der Schoner von den Koreanern versenkt und Thomas soll während des Feuergefechts über Bord gesprungen sein und Bibeln an wütende Koreaner verteilt haben, die an Land schauten, bevor einer von ihnen ihn exekutierte. Der General-Sherman-Vorfall war eine der wichtigsten Ereignisse, die zur 1871-Expedition der Vereinigten Staaten nach Korea führte und schließlich zum 1882-Vertrag über Freundschaft und Handel zwischen Korea und Amerika führte, der eine Klausel enthielt, dass Missionare geschützt werden sollten. In 1884 kam der erste protestantische Missionar aus Amerika, Horace Allen (1858-1932), in das Land und er und die nachfolgenden Missionare konzentrierten sich auf schulische und medizinische Arbeit, da die Missionierung noch immer illegal war. Während der japanischen Besetzung Koreas beteiligten sich die Katholiken an der Unterstützung der Unabhängigkeit Koreas, beteiligten sich an der 1919 March First Movement, unterstützten die Exilregierung und weigerten sich, den japanischen Kaiser in den 1930 zu verehren. Die meisten protestantischen Christen flohen von Nordkorea nach Südkorea und in den Jahrzehnten seit dem Beginn des protestantischen Christentums. Es ist jetzt die zweitbeliebteste Religion des Landes, obwohl es Probleme mit eifrigeren Mitgliedern gab, die Nichtchristen und andere christliche Sekten verurteilen und angreifen.

Traditionelle Volks- und Schamanistische Überzeugungen

Traditioneller koreanischer Schamanismus gibt es schon seit undenklichen Zeiten in Korea, er reicht von prähistorischen Zeiten bis zu mindestens 40,000 BC. Der koreanische Schamanismus hat Wurzeln in alten, längst vergessenen Kulturen gefunden. Die Religion spielte eine Schlüsselrolle, da sich die koreanische Zivilisation während des frühen, mythischen Teils der Gründung von Koreas erstem Königreich Gojoseon durch Dangun Wanggeom in 2333 BC entwickelte. Vor der Einführung des Buddhismus und des Konfuzianismus war der traditionelle koreanische Schamanismus die vorherrschende Religion in Korea. Historisch gesehen hat die Religion eine Rolle dabei gespielt, Menschen vor Angriffen böser Geister zu schützen und Menschen dabei zu helfen, Gesundheit, Frieden und spirituelles Wohlergehen zu erreichen. Es ist auch eine der ältesten und am längsten überlebenden Religionen der Welt, nachdem Teile davon in Buddhismus, Konfuzianismus und Christentum übergegangen sind. Seit Korea von der japanischen Besatzung befreit und in 1945 in zwei Länder gespalten wurde, gab es Anlass für Versuche südkoreanischer Führer, die Religion auszurotten, aber diese sind gescheitert.

New Folk und schamanistische Überzeugungen

Choe Je-u (1824-1864) gründete die Donghak-Bewegung. Das Ziel von Donghak war, Korea zu reformieren, den Konfuzianismus wiederzubeleben und westliche Einflüsse zu verdrängen. Je-u wurde in 1864 hingerichtet, aber seine Bewegung lebte weiter und kulminierte in der Donghak Peasant Rebellion (1894-1895). In den Jahren nach diesem Ereignis beschloss der dritte Patriarch der Donghak-Bewegung, Son Byong-hi (1861-1922), den Namen Donghak in Cheondogyo zu ändern, oft als Cheondoismus bezeichnet, mit dem Ziel, die Religion zu modernisieren bringe es in eine neue Ära. König Gojong (1852-1919), der vorletzte Kaiser des Joseon-Königreichs, nahm sogar die Religion an und half, buddhistische Einflüsse hinzuzufügen, um der Religion eine formale organisatorische Hierarchie zu geben. Mitglieder der Bewegung bekämpften meist die japanische Besatzung und spielten eine wichtige Rolle in der koreanischen nationalistischen Bewegung. Andere neue folk- und schamanistische Überzeugungen sind Taejonggyo, eine Religion, deren zentrales Glaubensbekenntnis Dangun, den mythischen Gründer Koreas, und Chungsanggyo verehrt, eine Religion, die sich auf magische Praktiken und die Schaffung eines Paradieses auf der Erde konzentriert.

Koreanischer Konfuzianismus

Der Konfuzianismus wurde erstmals während der Dreikönigreichszeit aus China eingeführt, etwa zur gleichen Zeit, als der Buddhismus erstmals in das Land eingeführt wurde. In 372 AD schuf King Sosurim (? -384) aus dem Königreich Koguryô (37 BC-668 AD) die möglicherweise erste konfuzianische Universität Koreas. Im Königreich Silla (57 BC-935 AD) wurde der Konfuzianismus zunächst abgelehnt und verfolgt, aber schließlich wurde er zu einer Kraft, die dazu führte, dass das Königreich Silla Korea von 668 zu 935 vereinte. Während des Königreichs Goryeo war der Buddhismus die vorherrschende Religion, aber der Neokonfuzianismus schaffte es, zu bleiben, zu wachsen und neue Ideen hervorzubringen. Unter der Joseon-Dynastie blühte der koreanische Konfuzianismus auf, wurde zur Staatsreligion und integrierte sich in viele Aspekte des koreanischen Lebens. Beginnend in den 1700s begann sich der Konfuzianismus in Korea von westlichen Einflüssen und dem Christentum angegriffen zu fühlen, was schließlich in der Verfolgung von Christen während vieler 1800s gipfelte. Während der japanischen Besetzung Japans wurde der Konfuzianismus zugunsten der Förderung der japanischen Religion des Shintoismus unterdrückt und die Position des Buddhismus gestärkt. Nach der japanischen Besetzung kämpfte die Religion gegen westliche Einflüsse und das Ausradieren der koreanischen Kultur. Der koreanische Konfuzianismus hat sich mit jungen, neuen Gelehrten erholt und versucht sich in einem globalen Kontext neu zu bewerten.

Römisch-katholisches Christentum

Römisch-katholische Christen nahmen Kontakt zu Koreanern in 1593 auf, als ein portugiesischer Jesuitenpater namens Pater Gregorious de Cespedes (1551-1611) in Korea ankam, um unter den dort lebenden kleinen japanischen Gemeinden zu missionieren. Zu der Zeit war es illegal, unter koreanischen Bürgern selbst zu missionieren. Während der 1600 wurde die Silhak-Schule als Reaktion auf das ungleiche Machtgleichgewicht in der koreanischen Gesellschaft gegründet. Viele Silhak-Gelehrte sahen im Christentum eine ideologische Basis für ihren Glauben und viele dieser Gelehrten folgten dem Katholizismus und unterstützten seine Expansion durch die 1790. Es war auch während der 1600s und 1700s, dass das römisch-katholische Christentum in Korea als einheimische Laienbewegung wuchs, die sich im Gegensatz zu einer hierarchischen Struktur in kommunaler Weise entwickelte. In 1784 gründete Yi Sung-hun (1756-1801) das erste Gebetshaus in Korea in der Stadt Pjöngjang. Während der meisten 1800 wurden Katholiken von der koreanischen Regierung verfolgt und getötet, da die Joseon-Dynastie die Religion nicht akzeptierte und sie als einen direkten Konflikt mit der koreanischen konfuzianischen Gesellschaft betrachtete. Zu den größten Razzien gegen die Religion gehören die katholischen Verfolgungen von 1801, 1839 und 1866. Ähnlich wie die protestantische christliche Gemeinschaft in Korea waren die Katholiken auch an der Unterstützung der koreanischen Unabhängigkeit während der japanischen Besatzung beteiligt. Die meisten römisch-katholischen Christen flohen von Nordkorea nach Korea und in den Jahrzehnten, seit die Religion gewachsen ist. In den letzten Jahren gab es Probleme mit eifrigeren Mitgliedern, die Nichtchristen und andere christliche Sekten verurteilten und angriffen.

Atheismus

Die Zahl der Atheisten und Menschen ohne Religionszugehörigkeit in Südkorea ist eine knifflige Zahl, da die nichtchristlichen Religionen im Land beträchtliche Überschneidungen aufweisen und diejenigen, die dem Konfuzianismus folgen, nicht als einer Religion entsprechend betrachtet werden wird oft als eine Philosophie betrachtet. Dies ist jedoch wenig Stigmatisierung oder Verfolgung, die damit verbunden ist, in Südkorea nicht religiös zu sein, da nicht-religiöse Menschen nicht das Bedürfnis haben, sich bekannt zu machen. Südkorea folgt dem Trend vieler anderer Industrieländer, dass die Zahl der Menschen als atheistisch oder unabhängig von einer religiösen Tendenz bezeichnet wird, insbesondere unter jungen Menschen.