Das Kastensystem Von Indien

Herkunft

Eines der ältesten schriftlichen Denkmäler der indischen Kultur, der Rig Veda, ertönt eine Hymne, die darauf hinweist, dass die Brahmanen aus Gottes Mund erschienen, die Kshatriyas aus Gottes Händen, die Vaishyas aus seinen Schenkeln, und die Sudra aus den Füßen Gottes hervorging. Diese Beschreibung hat die soziale Struktur der indischen Gesellschaft für die kommenden Jahrhunderte definiert. Aber später wurde Indien ein Opfer dieses Kastensystems. Das Kastensystem begann in der Vedischen Ära und hatte zu jener Zeit Ideen, die nie anderswo in der Antike erschienen. In der vedischen Gesellschaft wurde die gesamte Menschheit als ein einziger Organismus gesehen, in Gleichheit mit dem menschlichen Körper. So wie alle menschlichen Organe unterschiedliche Funktionen erfüllen, mussten auch verschiedene Teile der Gesellschaft für bestimmte Aufgaben im Rahmen einer kollektiven Koexistenz verantwortlich sein. Im Laufe der Jahrhunderte wurde das Kastensystem von der ursprünglichen Idee entfernt. Der Rig Veda erzählt über das Erscheinen der ersten Besetzungsdivisionen, als ursprünglich Kasten aufgerufen wurden Varna, Das heißt übersetzt Farbe.

Die Varnas und die Unberührbaren

Brahmanen gehörten zu den höchsten Besetzungen und trugen alles Weiß. Sie waren Priester und Gelehrte, die sich mit der vedischen Philosophie auskannten. Kshatriyas sind die Krieger, die die rote Farbe tragen, und diese Kaste erbte Mut und Adel. Das Wort "Kshatriya"wurde nicht in den Schriften erwähnt, und stattdessen das Wort"Rajanya"Vaishya, die nächste Besetzung, hatte eine gelbe Farbe und war verantwortlich für Handel und Handel. Die unterste Kaste der Sudra, identifiziert mit der schwarzen Farbe, ist eine Kaste von Arbeitern, die mit Handarbeit beschäftigt sind. Die religiöse Hierarchie der Kasten war wie folgt verteilt: Agni, der Feuergott, war der Schutzpatron der Brahmanenkaste, Indra und Varuna, die Götter des Krieges, führten die Kshatriyas, Rudra und die Maruts entsorgten die Vaisyas und den Gott Pushan die Sudra-Kaste.

Wirtschaftliche und kulturelle Bedeutung

Brahmanen wurden zugeschrieben, die Fähigkeit zur spirituellen und intellektuellen Entwicklung zu besitzen, und Brahmanen mussten daher die Mentoren sein. Kshatriya sollten die Wächter und Verwalter sein, um die Ordnung in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten und zu schützen. Die Vaishya sollten den Inhalt der finanziellen und materiellen Bedürfnisse der Gesellschaft überwachen. Und schließlich waren die Sudras verpflichtet, der Gesellschaft zu dienen, harte, aber notwendige Arbeit zu leisten und zu leisten. Aber im Laufe der Zeit begannen die höheren Kasten zu spüren, dass es unter ihrer Würde war, ihre Zeit damit zu verschwenden, mit Sudras zu sprechen, die kein vedisches Wissen hatten. Die Kontroverse begann auch in den höheren Kasten, wobei Kshatriyas Unzufriedenheit über die Brahmanen äußerte, die oft in Abgeschiedenheit in den Wäldern lebten und deren Nutzen für die Gesellschaft weit geringer war als der jeder anderen Besetzung. Seit das System begann, sich zu verschlechtern, war es unvermeidlich, dass das Ergebnis in einer Ausbeutung der Gruppe einer Gesellschaft gegenüber den anderen Gestalt angenommen hat. Darüber hinaus entstand eine weitere soziale Schicht als "Unberührbare", die nicht als Teil der Gesellschaft betrachtet wurden, wie in den alten Schriften beschrieben. Im modernen Indien gehört etwa 20 Prozent der Bevölkerung zur Kaste der Unberührbaren, und die meisten von ihnen müssen in ihren eigenen Ghettos leben oder außerhalb der Solche Menschen dürfen keine Geschäfte, öffentliche oder medizinische Einrichtungen oder öffentliche Verkehrsmittel benutzen.

Historische Veränderungen und gegenwärtiger Zustand

Der erste ernsthafte Versuch, das Kastensystem zu entthronen, wurde von den Mogul-Kaisern, die in Indien in den 17th und 18th Jahrhunderten herrschten, gemacht. Diese muslimischen Kaiser fanden es schwierig zuzustimmen, dass männliche Brahmanen nicht auf den Feldern arbeiten oder manuelle Arbeit verrichten konnten, und dass die Vertreter der Brahmanenkaste nur in der Ehe mit brahmanischen Frauen verbunden sein konnten. Mughal religiöse Überzeugungen erlaubte Polygamie, und die Mogulherrscher Indiens begannen, Bekehrung zum Islam zu fördern, der nicht mit widerstreitenden Beschränkungen und Glaubenssätzen geladen wurde. Die Hindus widersprachen dem und behaupteten, dass man nach den Regeln ihrer Kaste im nächsten Leben als Vertreter eines höheren Wesens wiedergeboren werden könne, zu höherem Ansehen befördert werden und eine viel bessere Position in der Gesellschaft einnehmen könne. Aber die Moguln kritisierten das Postulat der Unfähigkeit, sich von einer Kaste zur anderen zu bewegen, und behaupteten die Gleichheit aller Menschen vor dem Allmächtigen Supreme. Dies erklärt zum Teil die Popularität und schnelle Verbreitung des Islam auf dem indischen Subkontinent. Ein weiterer schwerer Schlag für das Kastensystem fand während des British Raj statt. Die Briten würden die Kasten aus verschiedenen Gründen zu ihren eigenen Bedingungen bestimmen. Die Menschen haben verschiedene Arten von Kleidung, die Art und Weise des Tragens, die Anwesenheit oder Abwesenheit bestimmter Beziehungen, Flecken auf der Stirn, Frisuren, Arten von Wohnungen, Verbrauch bestimmter Lebensmittel, Verwendung von Utensilien und sogar ihre Namen.

Die Briten nutzten all dies, um Spaltungen zwischen den Indianern abzugrenzen. Sich als Angehöriger einer anderen Kaste auszusetzen, war fast unmöglich. Die Kolonialmacht verewigte den Mangel an Chancengleichheit, um alle Kasten zu beeinflussen, und dies schuf zusätzliche Schwierigkeiten. Zusätzlich zu den britischen Gesetzen in Indien verwendeten die Kasten ihre eigenen Gesetze, die unabhängig von jeglichen staatlichen Verboten und Regeln waren. Dieses zugrunde liegende System kontrollierte soziale, häusliche und religiöse Beziehungen. Einige Regeln waren unveränderlich und ewig, während andere flüchtiger waren. Zum Beispiel würde jeder Hindu von der Geburt bis zum Tod seiner Kaste angehören und deshalb keine Arbeit außerhalb seiner Kaste für die englische Krone ausüben, sondern nur das, was ihnen von Geburt an zugewiesen wurde. Im Laufe der Jahrhunderte haben sich das indische soziale Klima und Indien selbst erheblich verändert. Infolgedessen hat sich die Anzahl der Gemeinschaftsgruppen von den ursprünglichen vier auf einige Tausend erhöht, wenn wir die Untergruppen betrachten. Die unteren Kasten, Vaishya und Sudra, sind immer noch die zahlreichsten unter den Völkern. Zusammengenommen machen die Mitglieder dieser beiden Gruppen ungefähr 40 Prozent der Bevölkerung des Landes aus. Die höchste, Brahman, Kaste ist die kleinste und ist etwa 8 Prozent der Bevölkerung. Die Kaste der Krieger, Kshatriya, machte ungefähr 22 Prozent aus, und die Unberührbaren bildeten um 20 Prozent der Leute. Darüber hinaus ist Indien berühmt für seine Einsiedler, die genannt werden Sannyasins. Für sie gelten die Kastenbedingungen nicht.

Wird die Diskriminierung jemals beendet sein?

In der Neuzeit wurde das indische Kastensystem strukturierter und eine Vielzahl von Untergruppen, genannt Jati, sind entstanden. Viele Außenstehende betrachten das Kastensystem als Relikt der Vergangenheit und sind zuversichtlich, dass das Kastensystem im modernen Indien nicht mehr funktioniert. In der Tat ist es genau das Gegenteil. Selbst die indische Regierung konnte sich nicht auf ein solches Bündel von Gesellschaften einigen. Die Spaltung der Gesellschaft in ungleiche Schichten wird aktiv in der Politik und während der Wahlen genutzt, und die Wahlkampfkampagne verspricht das Recht auf Schutz für bestimmte Kasten.